In God We TrustTuyển Tập Độc Thần GiáoCharlie Nguyễnhttp://honamphoto, com/CHARLIE/CN_TTDTG/InGodWeTrust" /> In God We TrustTuyển Tập Độc Thần GiáoCharlie Nguyễnhttp://honamphoto, com/CHARLIE/CN_TTDTG/InGodWeTrust" />

IN GOD WE TRUST NGHĨA LÀ GÌ

l xmlns:mso="urn:schemas-microsoft-com:office:office" xmlns:msdt="uuid:C2F41010-65B3-11d1-A29F-00AA00C14882">In God We Trust

Tuyển Tập Độc Thần Giáo

Charlie Nguyễn

http://kinhdientamquoc.vn/CHARLIE/CN_TTDTG/InGodWeTrust.php


*

2007

IN GOD WE TRUST

Theo phiên bản tin đăng bên trên Giao Điểm số 42 (trang 77-79) thì vụ biến động của người Thượng nghỉ ngơi Pleiku đầu năm 2001 cho biết thêm có âm mưu ngoại bang xử dụng chiêu trò tôn giáo phá hoại bình yên xã hội cùng sự vẹn toàn bờ cõi nước ta. Những người dân Thượng Tin Lành nổi loạn này hầu hết không màng tới câu hỏi làm ăn mà chỉ lo chuẩn bị sẵn sàng khăn gói để hóng một thế lực nào đó từ Mỹ sẽ đến bốc bọn họ đi, rồi sau đó sẽ đưa họ về giải phóng quê hương miền cao để thành lập một giang sơn Tin Lành!

Sau khi đọc bạn dạng tin này, tôi không khỏi lúng túng liên tưởng tới những vụ tao loạn vì tại sao tôn giáo làm việc Đông Timor trực thuộc Indonesia với Basilan nằm trong Philipines.Bạn đang xem: In god we trust là gì

Indonesia, còn gọi là Nam Dương, tất cả 228 triệu dân, khoảng tầm 91%theo đạo Hồi và khoảng chừng 9% (tức trăng tròn triệu dân) theo đạo đạo gia tô La Mã. Đầu cầm cố kỷ XVI, song song với người Tây Ban Nha giảng đạo ở vn thì fan Bồ Đào Nha vào giảng đạo sinh hoạt Nam Dương. Đa số tín đồ thiên chúa giáo định cư sinh hoạt phía đông đảo Timor. Sau thời điểm Nam Dương phát triển thành một nước hòa bình vào năm 1945, những người Công giáo nghỉ ngơi Đông Timor ban đầu nổi dậy và phát rượu cồn một cuộc kháng chiến đẫm máu chống cơ quan ban ngành trung ương Hồi giáo. Sau hơn 40 năm cuộc chiến tranh gây thiệt mạng cho trên một triệu binh sỹ và dân lành, cuối cùng chính tủ Nam Dương sẽ phải chấp thuận cho Đông Timor tách rời để trở thành một nước độc lập từ mon 8/99 vừa qua.

Bạn đang xem: In god we trust nghĩa là gì

Trường hợp của Philippines thì ngược lại: Philippines có 74 triệu dân. Khoảng chừng 92% theo đạo công giáo La Mã, khoảng tầm 6 triệu dân theo đạo Hồi, qui tụ tại quần đảo Mindanao và đảo Basilan. Những người Phi này có tổ tiên theo đạo Hồi từ thay kỷ XIV, tức hai cụ kỷ trước lúc đạo đạo gia tô xâm nhập nước này. Trải qua nhiều thế kỷ bị bầy áp hung ác bởi tổ chức chính quyền thuộc địa Tây Ban Nha cùng giáo quyền thiên chúa giáo La Mã, những người Phi Hồi giáo đang kiên cường bảo đảm tôn giáo của họ tính đến ngày nay.Cuộc cuộc chiến tranh đòi tự trị của rất nhiều người Phi Hồi giáo chống chính phủ nước nhà đã khởi đầu từ nhiều chục năm qua tới thời điểm này vẫn tiếp diễn. Để đạt những mục tiêu chính trị, những người dân Phi Hồi giáo đã áp dụng chiến thuật du kích, phá hủy và mập bố, đặc biệt là họ thường bắt cóc nhỏ tin.

Tôn giáo là một sản phẩm văn hóa. Khi xâm nhập một phạm vi hoạt động nào đó nó thường bước vào bằng những bước đi nhẹ nhàng êm ái. Cơ mà khi số tín đồ của tôn giáo đạt tới mức rất có thể tạo thành một lực lượng thiết yếu trị áp đảo thì hậu quả của nó thật cạnh tranh lường.

Chỉ với mấy cuốn sách Thánh Kinh, Vatican đã làm rộng đế quốc của chính nó gần khắp nhân loại với hơn một tỷ tín đồ cùng đã duy trì đế quốc của nó gần 2000 năm.

Với cuốn Thánh kinh Koran, phần đa đoàn quân Hồi giáo Ả Rập sẽ chiếm tổng thể bán hòn đảo Ả Rập rộng lớn lớn, chiếm phần Irag, Syria, Palestine, Ai Cập và Iran vỏn vẹn trong khoảng 10 năm. Một núm kỷ sau khi giáo chủ Mohamét qua đời, Hồi giáo biến chuyển một đế quốc trải nhiều năm từ Bắc Phi, qua Cận Đông, khu vực miền nam châu Âu qua Trung Á mang đến Bắc Ấn.

Đầu cầm cố kỷ IV, đế quốc La Mã có tham vọng dùng công giáo để đoạt được toàn cầu. Đế quốc La Mã không ngờ đạo Hồi xuất hiện thêm vào giữa thế kỷ thứ VII với Thánh kinh Koran đã phá vỡ tham vọng thế giới của họ. Số tín vật dụng đạo Hồi ngày nay lên tới mức 1 tỷ 200 triệu, vượt trội số tín đồ đạo gia tô La Mã (khoảng 1 tỷ).

Mặc dầu Hồi giáo và Ki-tô giáo những cóchung nguồn gốc là kinh Thánh Cựu Ước bởi vì Thái, cùng tầm thường ông tổ Abraham và cùng thờ một Thiên Chúa (God) tuy nhiên hai đạo này đã quan niệm về Thiên Chúa hoàn toàn khác nhau.

Ki-tô giáo tin Thiên Chúa có tía ngôi. Thiên Chúa phụ vương sinh ra Thiên Chúa con (Jesus). Jesus là bạn thường lại được Ki-tô giáo suy tôn làm cho Thiên Chúa. Bà Maria, mẹ của Jesus, được Ki-tô giáo tôn lên làm bà mẹ Thiên Chúa!

Tất cả những giáo lý nói trên đa số bị kinh Koran thẳng thừng bác bỏ.

Kinh Koran ghi rõ: “Bà Maira chẳng khi nào nhận rằng bà ta là mẹ Thiên Chúa hoặc bé của bà ta là Chúa”. (She never claimed she was Mother of God or her son was God – Koran 5:75). Khiếp Koran kếtán những người dân Ki-tô giáo là nhục mạ Thiên Chúa khi nói Thiên Chúa chỉ là 1 trong những trong cha ngôi. (They do blaspheme who say God is one of three – Koran 5:75)“Thiên Chúa là một ngôi duy nhất. Thiên Chúa chẳng sinh ra đứa con nào với cũng chẳng vì ai sinh ra”. (God is one. He begot none nor was he begotten – Koran 112:1-4). Khi trình bày những điều nói trên, tôi không tồn tại ý bài bác bỏ những lý thuyết Ki-tô giáo. Tôi chỉ bao gồm ý làm rành mạch một thực sự lịch sử: không phải sức mạnh quân sự của Hồi giáo vẫn chận đứng năng lực bành trướng của Ki-tô giáo mà chính sức mạnh văn hóa của Hồi giáo đã phá tan mộng ước trái đất hóa của đạo Ki-tô. Một bài xích học lịch sử dân tộc khác đã chứng tỏ rằng: sức mạnh quân sự thuần túy còn nếu không kèmtheo sức khỏe văn hóa cung cấp thì nhanh chóng muộn sẽ ảnh hưởng tiêu diệt.Đó là trường phù hợp Mông Cổ.

Đầu cố kỷ XIII, Genghis Khanthống nhất những bộ lạc Mông Cổ rồi xua quân đi chinh phục thế giới. Chỉ trong mấy năm, quân Mông Cổ đã tạo nên một đế quốc rộng lớn bao hàm Trung Quốc, qua Trung Á cùng phía phái nam nước Nga, qua Thổ Nhĩ Kỳ tới các nước Cận Đông.Nhưng quân Mông Cổ hoàn toàn chỉ có sức mạnh quân sự chứ không có một thành phầm văn hóa nào. Kết quả là chỉ với sau vài cố kỉnh hệ, đoàn quân chiến thắng Mông Cổ sống Trung Quốc đã bị Hán hóa. Thời điểm cuối thế kỷ XIII, các vua chúa Mông Cổ sinh hoạt Bắc Ấn vẫn theo đạo hồi và khiến cho các triều đại Hồi giáo Mughul (do chữ Mongol nhưng ra).Dần dần, các người Mông Cổ đã biết thành hoàn toàn nhất quán vào dân địa phương.

Những tín đồ Tây-phương trước đó đã hiểu rõ sức khỏe mạnh của văn hóa nên họ đang xâm lăng nước ta bằng văn hóa Ki-tô trước rồi bắt đầu xâm lăng bởi súng đạn sau.

Ngày nay, dù rằng không còn bóng quân xâm lược bên trên lãnh thổ việt nam nhưng vẫn còn đó tồn trên một đạo quân lắp thêm năm không bé dại của địch, dưới hình thức một giáo hội bầy tớ ngoại bang ở vùng thường trực trong trái tim dân tộc.

Đại họa này chưa hoàn thành thì một đại họa khác đang nhen nhúm trên miền cao nguyên Trung Phần Việt Nam. Đó là những hành động đầy tham vọng của một vài những giáo phái Tin Lành béo tại Mỹ đang mong mỏi trở thành những thế lực của chủ nghĩa đế quốc niềm tin (spiritual imperialism). Số đông nhóm này chuyển động ráo riết từ giữa thế kỷ XX đến nay trên phạmvi toàn nạm giới. Giáo phái Baptist đang tung ra bên trên 3000 nhân viên cấp dưới truyền giáo vận động trong 94 quốc gia. Tổ chức triển khai Thanh Niên Tin Lành (International Youth for a Mission) hiện tất cả trên 12.000 nhân viên giảng đạo trên khắp thế giới. Tổ chức triển khai Thập tự Quân Tin Lành (The Giant Campus Crusade) có rất nhiều ngàn nhân viên truyền giáo vận động trên 130 giang sơn từ 1960. Phần đông mọi nước nhà trên trái đất đều bị những toán quân truyền đạo Tin Lành xâm nhập từ bỏ lâu. Riêng biệt nước Nga, sau khoản thời gian mở cửa tự do thoải mái năm 1991, chẳng đa số bị xâm nhập vì chưng nhiều đoàn truyền đạo Tin Lành nhưng mà còn tiếp nhận 232 tấn sách Thánh ghê Tin Lành bởi Nga ngữ in tại Hoa Kỳ! Trên đây chỉ là vận động truyền giáo của một vài ít giáo phái Tin Lành tiêu biểu, hình như còn các giáo phái khác cũng khá lưu tâm đến sự việc truyền giáo để bành trướng gia thế của họ.

Xem thêm: Đèn Trang Trí Quán Ăn Ý Tưởng, 20 Dây Đèn Ngoài Trời Trang Trí Quán Ăn Ý Tưởng

Qua những hiện tượng lạ tôn giáo làm việc Đông Timor với Mindanao (Philippines) chúng ta nhận thấy ở phần đông vùng đảo này có khá nhiều sắc dân và nhiều thổ ngữ khác nhau. Nhưng ở đầu cuối họ đã link với nhau thành một khối tốt nhất rất chặt chẽ trong tinh thần tôn giáo. Những dân tộc bản địa thiểu số ở cao nguyên Trung Phần cũng như như vậy. Mặc dầu họ thuộc các sắc tộc và ngữ điệu khác nhau, nhưng lại một khi phần lớn cùngtheo một tôn giáo thì chúng ta sẽ links thành một khối với tình trạng tao loạn sẽ rất có thể xảy ra như nghỉ ngơi Đông Tomor hay Mindanao!

Vấn đề đặt ra hiện giờ là họ phải lo phòng căn bệnh hơn chữa trị bệnh. Nếu thiếu cảnh giác nhằm nhúm lửa kia bốc lên thành đám cháy lớn e rằng sau này mặc dù cho có dập tắt được vụ cháy nổ thì thành phầm cũng rã hoang! Vậy chúng ta hãy thử mày mò xem những người truyền giáo đã dùng biện pháp nào nhằm dụ dỗ những người dân Thượng và từ đầu đến chân Kinh theo đạo Tin Lành?Thông thường, họ luôn luôn tuyên truyền rằng đất nước mỹ giàu bạo dạn nhất nhân loại và Tin Lành là quốc giáo của nước Mỹ. Vì chưng đó, ai chịu cải đạotheo Tin Lành chắc hẳn rằng sẽ được giúp sức về đầy đủ mặt, tinh thần cũng giống như vật chất, độc nhất là đã được dễ dàng nhập cư Hoa Kỳ để sống một cuộc đời giàu sang hạnh phúc...!

Nhiều người nhẹ dạ cùng hám lợi dễ dàng nghe lời dụ dỗ đang trở thành những tín trang bị Tin Lành. Một số không phải lo ngại làm ăn mà chỉ ngóng trông những đồng đạo Tin Lành Hoa Kỳ mang lại bốc chúng ta sang Mỹ!

Thật ra, toàn bộ các luận điệu tuyên truyền nói trên phần đông là lừa dối bịp bợm vị từ xưa đến nay Hoa Kỳ trước đó chưa từng có quốc giáo (national religion). độc nhất là Tin Lành lại càng không thể là 1 quốc giáo vị Tin Lành ko phải là 1 tôn giáo thuần nhất. Bây chừ tại Mỹ khoảng tầm 200 giáo phái Tin Lành lớn nhỏ tuổi không đầy đủ nhau. Vậy dễ thường Hoa Kỳ tất cả 200 quốc giáo Tin Lành sao?

Ngoài 200 giáo phái Tin Lành, Hoa Kỳ hiện có khoảng 53 triệu con người Công giáo, 7 triệu con người Hồi giáo, 5 triệu người Do Thái giáo, vài triệu người Anh giáo. Xéttheo danh xưng thì có khá nhiều tôn giáo khác nhau, nhưng thực tế đều là những đạo độc thần, tức thờ và một Chúa (monotheistic religions) với cùng bình thường ông tổ Abraham (Abrahamic religions). Vày đó, mặc dù khác tôn giáo về tên tuổi nhưng tất cả đều gật đầu đồng ý tôn vinh Thượng đế (hoặc Thiên Chúa) mà người ta gọi là GOD.Bài ca phổ quát nhất là “God bless America”. Tòaán về tối Cao Pháp Viện mở đầu phiên họp cùng với lời cầu nguyện “Xin Chúa cứu quốc gia mỹ và tòa án này” (God saves the United States và the honorable court). Từ thời điểm năm 1950, do yêu cầu chống lại chủ thuyết vô thần của cộng sản, quốc gia mỹ có thêm lời Tuyên Thệ trung thành với Quốc Gia, trong số ấy có cụm từ “một đất nước dưới sự che chở của Chúa” (a nation under God). Tuy vậy cùng nói tới God mà lại mỗi tôn giáo nghĩ về Godtheo một bí quyết khác nhau, chẳng ai tương đương ai.

Một điều rất cần phải nêu lên ở đấy là những người nước ta ở Mỹ - Công giáo cũng giống như Tin Lành - cứ tưởng rằng chữ “God” mà người Mỹ thường nhắc đến là Thiên Chúa của Ki-tô giáo (Christian God).Sự thật chưa hẳn như vậy. Chúng ta hãy lấy tờ One Dollar ra coi vẫn thấy: Kim trường đoản cú tháp thay mặt cho đơn độc Tự núm Tục mới (Novus Ordo Seclorum). Trên đỉnh Kim từ tháp là con Mặt Thượng đế (All-seeing Deity) tượng trưng mang đến Đấng Toàn Năng của Lý Trí (God of Reason) hoặc có cách gọi khác là Thượng Đế của tự nhiên và thoải mái (Nature’s God). Bên phải huy hiệu Kim từ bỏ tháp là hàng chữ IN GOD WE TRUST bộc lộ lòng tin tưởng của giới lãnh đạo Hoa Kỳ vào Lý Trí để xây đắp một đơn thân tự buôn bản hội vậy tục.Trong làng mạc hội nuốm tục, con bạn là trung tâm ship hàng chứ không hẳn là Thiên Chúa. Bé người không tồn tại bổn phận đề nghị tôn bái Thiên Chúa trên hết hầu hết sự. Lòng sùng tín tôn giáo là sự việc một đạo riêng tứ (Religion is private devotion) quan trọng được xem là khuôn kim cương thước ngọc nhằm áp đặt lên trên cả đất nước được.

Một số trí thức công giáo thuộc xu thế “Khôi phục lòng tin Ngô Đình Diệm” thường hay giảng thuyết trên báo chí hay bên trên đài phân phát thanh luận điệu tuyên truyền rằng: Sở dĩ tín đồ Mỹ trở buộc phải văn minh phong lưu là nhờ vào họ biết đặt tin tưởng nơi Thiên Chúa (Ý mong nói Thiên Chúa tía Ngôi của Công giáo). đa số người Mỹ đặt căn cơ đời sống đạo đức của mình trên gớm Thánh Tân Ước cùng Cựu Ước. Điều này rất có thể đúng về phương diện biểu kiến, vì chưng quả thực đại đa phần dân Mỹ là những người dân Ki-tô hữu (Christians).Tuy nhiên, hoàn cảnh của nước mỹ rất đặc biệt là ngay từ những ngày đầu lập quốc cho nay, đông đảo vị lập quốc và mọi vị thiệt sự lãnh đạo quốc gia mỹ lại không hẳn là những người Ki-tô hữu. Trái lại, bọn họ là những người dân có tinh thần khai sáng với thuần lý (enlightened và reasonable men), hậu duệ của John Locke, Voltaire, Jean Jacques Rousseau, Thomas Paine...Đó là rất nhiều người công khai phủ dìm giáo lý Ki-tô giáo. Sau sự lãnh đạo khôn khéo và bí mật đáo của họ, Ki-tô giáo chẳng số đông không bao giờ trở thành quốc giáo mà lại trái lại đã đến con đường hàng ngày một suy thoái. Bề ngoài có vẻ như nhị đảng Dân công ty và cùng Hòa thay đổi nhau lên nắm chính quyền cai trị đất nước.Trong thực tế, luôn luôn gồm một siêu-quyền-lực che phủ trên cả nhị đảng.Siêu-quyền-lực này làm trọng tài cho mọi tranh chấp thiết yếu trị cùng giữ cho đường lối chính sách của Hoa Kỳ gồm tính đồng bộ trải qua những giai đoạn kế hoạch sử.

Cũng trên mặt hình thức, nước Mỹtheo đuổi cơ chế đa văn hóa (multicultural) cơ mà trên thực tiễn thì nhà nghĩa nhân đạo gắng tục (secular humanisme) new thật sự đưa ra phối đời sống văn hóa chính trị của mọi người dân Hoa Kỳ.

Trên mọi nước Mỹ, đi đâu họ cũng thấy san sát đông đảo giáo con đường lớn nhỏ tuổi và ở hồ hết nơi số đông lúc người ta thường nói nhiều đến Thượng Đế (GOD).Nhưng vấn đề đặc trưng không phải ở số đông. Vấn đề đa phần là những người dân lãnh đạo ngơi nghỉ thượng tầng nước Mỹ ý niệm thế như thế nào về Thượng Đế. Đó là rất nhiều vấn đề chúng ta sẽ khám phá sau đây:

I. Là một giang sơn đa-văn-hóa (multicultura) Hoa Kỳ không bao giờ chấp thừa nhận một quốc giáo.

Đầu cố gắng kỷ XVI, phần đông người trước tiên đến Mỹ là hồ hết kẻ bao gồm óc phiêu bạt làm giầu. Tiếp nối là mọi làn sóng bạn tỵ nàn tôn giáo: những người dân Puritams (Thanh giáo) và Quakers bị ngược đãi trên Anh quốc, những người Tin Lành như Lutherans, Calvinists bị thiên chúa giáo bách sợ hãi tại Âu châu. Cho tới khi Hoa Kỳ tuyên bố chủ quyền năm 1776, dân số Mỹ là 2 triệu rưỡi, 60% là fan Anh – nhiều phần theo tin lành, còn lại là Anh giáo – 12% là những người Tô bí quyết Lan, Hòa Lan và Đức, đa phần cũng theo Tin Lành – 28% còn lại là hồ hết người nô lệ da đen, không có quyền công dân. Bước đầu từ cuối thế kỷ XIX đến thời điểm đầu thế kỷ XX, những làn sóng di dân tự Đông cùng Nam Âu Châu lịch sự Mỹ, đa phần là thiên chúa giáo và vì Thái. Dân Mỹ Tin Lành bội nghịch đối bằng phương pháp lập ra đảng khủng cha Ku-Klux-Klan nhắm vào vày Thái, công giáo và fan da đen. Nhiều nhà thời thánh Công giáo và do Thái bị đốt, nhiều người da đen bị tiếp giáp hại. Tổ chức chính quyền trung ương nhà trương theo đuổi chính sách đa văn hóa truyền thống nên đã áp dụng chính sách trấn áp đảng khủng cha Ku-Klux-Klan. Trong những năm 1870, cơ quan chỉ đạo của chính phủ Mỹ mang lại nhập cư tương đối nhiều dân các nước Ả Rập theo đạo Hồi và trong những năm 1960 cho nhập cảnh ồ ạt các di dân ở trong Ấn Độ, Pakistan với Bangladesh, đa số theo đạo Hồi. Hiện nay nay, số tín trang bị Hồi giáo tại Mỹ lên tới 7 triệu người.

Trước đây, bạn Mỹ thường tự dấn nền văn minh của họ có truyền thống lịch sử Do Thái – Ki-tô (Judeo – Christian tradition). Trong dịp lễ nhậm chức của tân tổng thống Bush vào đầu năm mới 2001, giáo sư Stephen Prothero ở trong Đại học Boston đã đề nghị sửa lại mang đến đúng với thực tiễn là “Judeo-Christian – Islamic tradition” do công dân Mỹtheo đạo Hồi bây chừ đông hơn fan Mỹ vì Thái giáo!Ngoài ra, quốc gia mỹ hiện tất cả đủ các sắc dân trên trái đất với đủ phần nhiều tôn giáo thuộc mọi nguồn gốc văn hóa. Vì chưng đặc tính nhiều chủng cùng đa văn hóa, làng mạc hội Mỹ ko thể gồm một sự đồng thuận nhằm chấp nhận bất kể một tôn giáo nào là tôn giáo phê chuẩn của quốc gia. Những giáo phái Tin Lành, dù rằng đã chiếm đa phần từ ngày lập quốc mang lại nay, vẫn chưa khi nào và đang không lúc nào trở thành quốc giáo trên Hoa Kỳ.

II. Công ty nghĩa nhân đạo nỗ lực tục (Secular Humanism) luôn luôn luôn thống lãnh đời sống văn hóa chính trị Hoa Kỳ.

Các công ty lập quốc Hoa Kỳ là những cỗ óc tối ưu thấu triệt hầu như hậu trái tai sợ hãi của tôn giáo trên Âu châu. Bởi đó, ngay từ đầu họ đãtheo đuổi chủ nghĩa nhân đạo nỗ lực tục mà lại yếu tố công ty chốt là sự việc phân chia rõ rệt giữa tôn giáo với nhà nước (Strict separation of religion và government).Đó đó là nguyên tắc đảm bảo an toàn không cho phép bất cứ một tôn giáo nào có thể áp để giáo điều của mình lên cuộc sống toàn dân. Đó cũng là cách thức chiến đấu đến con người được thoải mái sử dụng lý trí của bản thân mình để lí giải cuộc sống của chính bản thân mình và kháng lại lũ cuồng tín làm công cụ cho những thế lực thần quyền đen tối.

Chính bởi vì vậy, Hiến pháp Hoa Kỳ và phiên bản Tuyên Ngôn Nhân Quyền vẫn minh thị chống cấm thiết yếu quyền tùy chỉnh cấu hình một quốc giáo và phòng cấm tôn giáo xen vào bao gồm trị. Từ thời điểm ngày lập quốc đến nay đã hơn hai vậy kỷ, đất nước mỹ vẫn luôn luôn luôn trung thành với công ty nghĩa Nhân Đạo vậy Tục. Đó là nhà nghĩa coi trọng hầu hết lợi ích, ước vọng và quý hiếm của con người hơn là niềm tin tôn giáo. (Secular humanism = A philosophy that elevates human interests, desires và values over religious beliefs). Trong ý nghĩa đó, quyền thoải mái ngôn luận (Freedom of speech) cùng quyền tự do báo chí (Freedom of Press) được coi trọng hơn tự do thoải mái tín ngưỡng (Religious Freedom) như ta thấy trong vụ phim The last Temptation of Christ (Cơn cám dỗ ở đầu cuối của chúa Ki-tô). Cuốn phim này được tế bào phỏngtheo cuốn tiểu thuyết cùng tên của nhà văn Hy Lạp Nikos Kazantzaki, xuất bản năm 1951.Nhà đạo diễn Mỹ Martin Scarsese dựng thành phim năm 1988. Theo học thuyết Ki-tô thì Jesus bao gồm hai phiên bản tính: phiên bản tính con tín đồ và bạn dạng tính Thiên Chúa.Tác giả cốt truyện cũng như nhà làm cho phim bỏ qua tính Thiên Chúa của Jesus nhằm chỉ tế bào tả về tính “người” của Jusus mà thôi. Vớ nhiên, với tư cách là nhỏ người, Jesus cũng đều có những nhức khổ, phần đa thèm mong mỏi và cũng trở thành cám dỗ như mọi người chúng ta. Đó cũng là lẽ thường xuyên trong cuộc sống thật của Jesus. Mặc dù nhiên, những người dân cuồng tín Công giáo cũng như Tin Lành đều không thích nhìn thấy sự thật vì nó làm giảm đi sự kính trọng của họ đối với Jesus vốn đã có thần thánh hóa quá mức. A ma tơ Willem Dafoe đóng vai Jesus. Cuốn phim đã làm cho những người Ki-tô giáo tức giận bởi vì đã diễn tả giấc mơ của Jesus lúc Ngài bị treo trên thập giá. Vào cơn buồn bã cùng cực, Jesus mong muốn được làm một người bình thường chứ không muốn làm đấng cứu thế.Jesus ý muốn trở về đời thường, cưới Mary Magdelene làm vợ và tất cả con với nàng.Magdelene nguyên là một cô gái điếm nhưng mà đã thiết tha yêu Jesus từ bỏ lâu. Phần nhiều Jesus đi đâu cũng có mặt nàng ngơi nghỉ đó.Nàng luôn luôn luôn chăm sóc Jesus như một người vợ đảm đang yêu thương chồng. Trong cơn hấp hối, Jesus cảm thấy yêu phụ nữ vô cùng.Jesus chẳng tha thiết gì với cái trò cứu chuộc với cũng chẳng màng tới việc trở về cùng với Đức Chúa phụ thân như người ta gán ép. Niềm khát khao lớn nhất của Jesus là làm tình cùng với Magdelene. Cuốn phim trình bày cảnh Jesus có tác dụng tình với Magdelene như một cặp vợ ông chồng bình thường.

Tu chínhán 14 còn đi xa hơn nữa: cơ chế của chính phủ nước nhà phải theo đuổi mục tiêu thế tục hoặc vô tôn giáo (a government policy must have a secular or non – religious purpose). Bởi đó, trong những năm 1960, buổi tối Cao Pháp Viện Mỹ sẽ cấm những trường công lập ko được tổ chức triển khai đọc kinh cầu nguyện và ko được đọc Thánh ghê trong trường. Xung quanh ra, Tu Chínhán 14 còn phòng cấm các cơ quan chính quyền không được hỗ trợ một tôn giáo nào (A government policy must neither inhibit nor advance religion to any significant degree). Bởi vì những qui định của luật pháp và hiến pháp Hoa Kỳ rất nghiêm ngặt nhằm ngăn chặn mọi sự lạm dụng của tôn giáo, thiết nghĩ những chuyển động truyền giáo Tin Lành bây chừ ở nước ta chỉ là những vận động tư nhân nhưng mà thôi. Ví như phát hiện gồm một phòng ban nào của thiết yếu phủ hỗ trợ cho những việc truyền đạo nói trên ở vn hiện nay, chúng ta cần công bố tố cáo trước dưluận . Các đơn vị đó rất có thể bị truy hỏi tố bởi vì họ đã phạm luật Hiến pháp và lao lý Hoa Kỳ.

III. Ý nghĩa thực sự của phương châm “IN GOD WE TRUST”

Năm 1814, Francis Scott Key sáng sủa tác bài bác thơ “The Star-sprangled Banner”. Câu thứ tư của bài thơ này là: “In God is our trust”. Năm 1864, bộ trưởng liên nghành Ngân Khố Salmon p Chase sửa lại thành IN GOD WE TRUST và xin chính phủ cho phép in câu này trên những đồng coins (tiền kẽm). Cơ quan chính phủ chấp thuận đề xuất câu này được ấn trên các đồng coins trường đoản cú đó. Năm 1956, Quốc hội Mỹ công nhận câu “IN GOD WE TRUST” là phương châm chính thức của đất nước mỹ (the US Motto) với phương châm này được in trên các đồng tiền giấy cũng như các đồng coins của Mỹ. (*)

Nhân nhân tiện cũng xin nói thêm về tiền giấy của Mỹ: mặc dù gọi là tiền tài (paper money) mà lại thực sự là vải, do nó gồm có: 75% bông, 20% nylon-polyester cùng 5% hóa chất. Công ty CRANE độc quyền chế tạo tiền có nam châm (magnetic ink) được sản xuất theo một công thức bí mật của Bureau of Engraving & Printing sinh sống Washington D.C. Hiệ tượng và khuôn khổ của tờ giấy bạc bẽo Mỹ như ta thấy hiện thời đã bước đầu từ 1862.

Như ta đang biết, trên tờ giấy bạc bẽo và đồng coins nào cũng có thể có phương châm IN GOD WE TRUST, tuy vậy chỉ trên tờ ONE DOLLAR mới có sự giải thích ý nghĩa của nó nhưng mà thôi.